человек

В центре анализа находятся феномен проблемности в процессе эволюции рациональных структур познания, выступающий как всеобщее требование, которое характеризует познавательный процесс, взаимосвязь рациональной и иррациональной ступеней освоения мира в виде эйдетического познания. Принцип проблемности рассматривается в контексте решения проблем научной деятельности. Определяется место творчества в идее проблемности и самой проблемности в творческом процессе в рамках феноменологической научно-исследовательской программы.

Статья посвящена принципу свободы как ведущему принципу в русской религиозной философии.

Войну как сложное социальное явление можно анализировать с различных позиций: она предстает как социально-политическое явление, как цивилизационное, как экзистенциальное. Главное на войне – человек, поэтому война воспринимается не только на уровне фактов, но и в виде образа, который представляет комплекс представлений о ней, включающий и оценку событий, и оценку врага, и собственный образ. В структуре образа войны автор выделяет прообразы, синхрообразы и протообразы.

Предметом  статьи  являются  взгляды  русского  космиста 
В. И. Вернадского на биосферу, ноосферу и месту в них челове-
ка. Рассматриваются отличия биосферы и ноосферы и переход 
биосферы в ноосферу, концепция «живого» вещества как осно-
ва биосферы, превращение человека в геологическую (планет-
ную) силу, становление и разрушение техносферы, приводятся 
перечень  и  перспективы  разрешения  комплекса  глобальных 
проблем.  Все  идеи  русского  космиста  В.  И.  Вернадского  до-
стоверны, реальны (гипотеза «живого» вещества, превращения 

Современная  эпоха  –  это  эпоха  быстрых  изменений,  форми-
рования  ценностей,  отличных  от  предыдущих,  формирования 
человека иного типа. Объектом исследования статьи становит-
ся человек будущего. Перспективы и риски становления новой 
реальности – виртуальной – скрывают опасности другого рода 
– опасности потери человека. Появляющиеся его характеристи-
ки  как  техночеловека,  киберчеловека  содержат  существенную 
особенность – зависимость человека нового типа от технических 

Статья  посвящена  проблеме  антропного  принципа,  его  пре-
дыстории  и  современным  формулировкам.  Связь  глобальных 
свойств Универсума с появлением и существованием человека 
отмечали на протяжении веков – с античности до наших дней 
(Аристотель, Д. Бруно, Б. Паскаль, А. Уоллес, А. Л. Зельманов, 
Г.  М.  Идлис  и  др.).  Современные  формулировки  антроп-
ного  принципа  и  его  модификаций  предложены  Б.  Карте-
ром  (сильный,  слабый,  самоотбора),  Дж.  Уилером  (участия), 

Духовность в статье представлена в качестве высшей жизнеутверждающей ценности и онтологического основания бытия человека. Обосновывается идея, что процесс увеличения духовности в человеке не является автоматическим, не зависящим от воли и желания субъекта. Наоборот, он предполагает определенные усилия и «внутренний подвиг» на пути духовного развития и творческого культивирования духовных состояний человека. Делается вывод, что духовность – особый процесс, который в своей основе не отделен от существования человека и происходит в условиях реальной действительности.

В статье анализируются категория личностного бытия, аспекты 
его генезиса и соотношение с процессом институционализации. 
На основании классических и современных исследований фило-
софской мысли по этой тематике автором предлагается рассма-
тривать  процесс  конструирования  и  установления  личностного 
бытия с позиций институциональных матриц, обусловливающих 
стратегию поведения личности в обществе.

Статья  посвящена  комплексному  философскому  определению 
концепта «сверхчеловек», актуального для многих современных 
философско-антропологических,  аксиологических  и  культурфи-
лософских  исследований.  Прежде  всего,  в  работе  проводится 
компаративный  лингвосемантический  анализ  понятия  «сверх-
человек» в его сравнении с немецким термином «Übermensch». 
Обосновывается  мысль  о  непосредственной  связи  человека  и 
сверхчеловека,  где  последний  выступает  горизонтом  антропо-